Методика колесо жизни

Славяне[править]

Наделяется вредоносными признаками (как возможная ипостась ведьмы) и одновременно свойствами оберега.

Солярная символика колеса проявляется в фольклоре, верованиях и народном орнаменте:

  • ср. космогонические поверья о том, что солнце — это «большое колесо» (полес.);
  • то солнце после своего захода превращается в колесо и катится всю ночь под землей к востоку (рус.);
  • а также популярный образ солнца как колеса в восточнославянских обрядовых песнях («Колесом, колесом сонычко в гору йде»).

В украинских песнях солнце изображалось как колесо, которое «выше тыну стояло, много дива видало».

Другой ряд значений раскрывается в демонологических верованиях о колесе как одной из ипостасей ведьм и колдунов либо как средстве передвижения нечистой силы:

«Ведьма превращается в колесо, в овцу, в чего хочешь. Колесо как-то катилось, а кто-то — хоп! — одну спицу и вырвал, а женщина (ведьма) вот без руки и осталась» (Калужская обл.);
«Если увидишь на Купалу, як бежить колесо, дак взять и на веревку его и повесить, та ведьма и умре!» (Черниговская обл.).

По украинским житомирским поверьям, в купальском костре сжигались старые колёса, метлы и бороны — для того, чтобы ведьма не могла на них ездить.
Согласно южнорусским поверьям, ведьма преследует человека в Ивановскую ночь в виде катящегося по дороге колеса, и если его проткнуть палкой, то наутро женщина-ведьма окажется пробитой колом.
Чтобы распознать, кто в селе занимается колдовством, жители Орловской губ. в ночь накануне Петрова дня катали по улицам надетое на палку новое колесо: считалось, что оно должно лопнуть возле дома, где живет колдун.
Кашубы тоже верили, что если возле чьего-то двора отскочит колесо у едущей телеги, то именно там живет ведьма.
Для того, чтобы отогнать ведьму от хлебного поля и не дать ей отобрать урожай, вечером накануне Ивана Купалы парни насаживали на кол старое колесо, поджигали его и обходили вокруг ржаной нивы (Смоленская губ.).

У восточных славян был известен обычай катать колесо по улицам села, приуроченный к Юрьеву дню (укр. карпат.), Иванову дню (бел., укр.), Петрову дню (ю.-рус.): старое тележное колесо (либо колесо, сплетенное из веников, либо большой венок из зелени, резиновые покрышки и т. п.) зажигали и скатывали с горы вниз или катали его по селу; иногда устраивали на колесе сидение и катали на нем девушек.
Такое катание колеса приобретало значение оберега от нечистой силы.
Например, на Гуцулыцине зажженные колёса пускали с горы в Юрьев день как средство защиты против ведьм; белорусы Витебщины считали, что если на Купалу катать по улице колесо, то это причиняет мучение местным ведьмам.
В Полесье (Гомельская обл.) хозяева катали колесо вокруг своего дома, чтобы защитить цыплят от коршуна, домашний скот — от диких зверей, а затем укрепляли это колесо на высоком шесте и оставляли стоять до следующего Иванова дня.

На масленицу, на Ивана Купалу, в Петров день и др. праздники кое-где было принято устанавливать посреди села колесо на высоком шесте; это сооружение соотносилось с универсальным у славян образом мирового дерева (либо выступало в роли обрядового деревца) и в то же время обозначало ритуальный центр празднества.
Так, на Украине и в Белоруссии вокруг такого шеста с надетым на него колесом устраивали купальские гулянья, игры и хороводы.
В русских масленичных обрядах сверху на колесо сажали ряженых «мужика» или «бабу с прялкой»; прикрепляли к колесу знамя и в таком виде возили повозку по селу.

В хозяйственной и лечебной магии нередко практиковалось протаскивание предметов сквозь ступицу колеса.
Например, чтобы обезвредить вырванную со своего поля «завитку», ее сначала протаскивали сквозь ступицу колеса а потом сжигали (полес.).
При укусе змеи рану мыли водой, которую затем проливали через колесное отверстие (рус.).
Белорусы, чтобы обеспечить всхожесть семян, пересыпали их через ступицу колеса.

В восточнославянских детских закличках, призванных сбить с пути летящих птиц, колесо символизирует замкнутое круговое движение.
У белорусов и украинцев такие заклички адресовались аистам, журавлям или гусям: «Дядька бусел (то есть аист), закружись колесом! Твои дети за лесом!» или «Колесом дорога!».

Негативная семантика колеса проявляется в белорусских запретах, относящихся к невесте, наступать ногой на колесо, садясь в телегу или сходя с нее, «иначе у молодой столько лет не будет детей, сколько спиц в колесе».
Хозяева не позволяли собаке есть то сало, которым подмазывали тележные колёса, иначе бы она заболела бешенством.

Эмблематика[править]

Солнечное колесо как символ плодородия и богатства со времён средневековья трансформируется в образ «колеса счастья» или «колеса жизни», которое никогда не останавливается, подвергая постоянным переменам человека то вознося на вершины власти и богатства, то вновь низвергает его в бездну ничтожества и нищеты.
В последствие начинает рассматриваться как колесо богини счастья и удачи Фортуна.
Это колесо — излюбленный образ итальянских миниатюристов.
На их рисунках, Фортуна обычно изображалась как женщина, привязанная к вращающемуся колесу (символ мирской славы), бесконечное движение которого воплощает преходящий характер всех человеческих ценностей.

Мельничное колесо в воде

Пока оно движется само, оно движет и других.

Символ мирских дел, которые находятся в постоянном движении, причем одна вещь постоянно влечет за собой и подталкивает другую, но один Господь есть Первый Движитель, который пустил в ход всю эту махину, и чьею добротою до сих пор все еще поддерживается этот порядок и эта последовательность движения и цепь событий для сохранения нашего существования.

EMSI 34-7 с.247

Мельничное колесо, на которое падает вода из акведука

Мои труды велики.

Символ труда и боли, а также остроумия и изобретательности человека.
Он означает, что ничего нельзя добиться без труда и прилежания. //В поте лица своего будешь добывать хлеб свой.

EMSI 28-15 с.221

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни

А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так

Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

  • Для того, чтобы набраться энергии;

  • Увеличить свои силы;

  • Поставить новые цели;

  • И так далее.

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Буддизм[править]

  • Космос, вечное движение;
  • колесо сансары, время, судьба;
  • Колесо Закона и Учения (Дхармачакра), симметрия и совершенство Дхармы, всевластье;
  • динамика мирных перемен.

Дхармачакра — основной символ всех буддийских школ.
Оно:

  • порождает пространство и время;
  • сокрушает иллюзии.

Его спицы олицетворяют:

  • соединенные в центре духовные возможности,
  • восемь троп Благородного Восьмеричного Пути.
  • лучи света, исходящие от Будды.

Центр колеса, ступица, символизирует светящуюся точку сознания, излучающую душевные свойства.

Дхармачакра может служить неиконическим изображением Будды.

Золотое колесо — символ духовной силы, и одно из Семи Сокровищ Правителя Вселенной, изображенных на Отпечатке Ступни Будды.

«Колесо Закона, Истины и Жизни» — одна из Восьми эмблем благого предзнаменования, указывающая путь бегства от мира иллюзий (вращение обода) к «Центру».

Колесо сансары (см.) в буддизме и джайнизме символизирует феноменальную сферу непрестанного изменения и становления.

Учитывая символическое значение солнца как источника света (означающего разум) и духовного просветления, легко понять, почему буддийская доктрина солнечного колеса получила столь широкое признание.

Что такое колесо жизни

В жизни любого человека случаются такие периоды, когда какому-то одному занятию или области он уделяет максимум внимания – работа над важным проектом, подготовка к поступлению в университет и т.д. Это положительное качество, если вы способны определить приоритеты и полностью сосредоточиться на достижении целей. Но бывает и наоборот: всё время и силы уходят на что-то одно, а остальное отвергается и игнорируется. И речь не о неделе, месяце и даже годе. Кто-то столько времени уделяет работе и деньгам, что теряет или вовсе не приобретает семью. Кто-то, наоборот, уделяет карьере недостаточно внимания, и так и остаётся на средней должности, хотя в силу своих талантов и знаний мог добиться значительно большего.

Какими бы ни были в данном отношении примеры, суть одна – для счастья и полноценной жизни человеку нужна гармония, умение находить баланс. Об этом говорят и этому учат многочисленные духовные практики. Но для переосмысления, контроля и анализа своей жизни не обязательно прямо сейчас начинать перелопачивать горы тематической литературы. Упражнение «колесо жизни» позволяет получить материал для размышлений и взглянуть на свою жизнь «с высоты» и без всего этого.

Колесо жизни – действенная и эффективная техника, которая даже запатентована в США, и применяется многими тренерами по личному росту и эффективности. При внешней простоте, такой метод организации размышлений, позволяет чётко взглянуть на проблему, увидеть дисбаланс и понять, как достичь равновесия. Главный козырь здесь – наглядность, которой нельзя добиться при попытках анализировать свою жизнь, применяя технику «кухонного разговора».

Античность[править]

Греки в знак поклонения богу Солнца вращали в своих храмах его совершенный символ, светящееся колесо, позаимствовав этот обычай у египтян.

Колесо с шестью спицами — атрибут Зевса/Юпитера как небесного бога.

Солнечное колесо символизирует колесницу Гелиоса (Аполлона) и является эмблемой Диониса.

Колесо жизни, по Проклу — символ цикла созидания, или колесо Иксиона.
Оно также символизирует судьбу.

Анакреонт (580—495 до н. э.) говорил о неустойчивости судьбы: «Жизнь человека катится неустойчиво, как спица тележного колеса», но при этом именно посредством колеса достигается уравнивающая справедливость.

Христианство[править]

В видении Иезекииля Престол Господень поддерживают горящие крылатые, с ободьями полными глаз, колеса .
К этому отрывку восходит рассмотрение ангельского чина Престолов (иногда, Херувимов) в виде огненных, часто — парных; крылатых колес, которые одновременно покоятся и находятся в движение.
Их вращение — символ божественной силы и всеведения.

В сцене Изгнания из Рая на месте ангела-стража часто изображается огненное колесо.

В Книге Даниила пылающие колеса появляются вокруг головы Бога.

«Колёсный» крест олицетворяет господство Христа над всей землей.
Древние ирландские могильные «высокие кресты» связывают элементы креста и круга на подобие «колесного креста», при этом его перекладины вырываются из круга, словно бы выходя за пределы земли и/или материального плана.

Изображение колеса как круга, разделенного на секторы лучами, иногда встречается на водяных знаках времен Средневековья, где он помещается над стеблем растения, расположенным между рогами быка, (символ жертвы).
По мнению Бейли, такое колесо представляет «общение святых», или воссоединение верных в мистическом Центре.

Круглые окна (rota — колесо) средневековых кафедральных соборов, напоминающие структуру мандалы, в центре часто несут образ Христа — символ господства Спасителя, находящегося в божественном средоточии мира.
Генон замечает, что кельтский символ колеса сохранился и в Средние века, и добавляет, что орнаментальные oculi («глаза») романских церквей и окна-розы в готической архитектуре представляют собой версии такого колеса.

Древний символ солнечного Зевса/Юпитера трансформировался в монограмму Христа.

Атрибут:

  • Екатерина Александрийская, Св. — пыточное (с шипами, часто — сломанное), характерный атрибут;
  • Донатиан, Св. — со свечами на его ободе;
  • Эразм, Св.;
  • Евфимия, Св.;
  • Квентин, Св.
  • Виллегис Майнцский, Св. — как указание на скромное происхождение из сословия ремесленников.

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

  • Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

  • Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

  • Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

  • Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

  • Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

  • Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

  • Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

  • Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Йоль (Yule). В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль — ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.

Имболк (Imbolc) — Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк (Imbolc) — праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк.

Остара (Ostara). День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.

Белтайн (Bealtaine). День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.

Лита (Litha). Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита — точка, в которой свершается все!

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Самайн (Samhain). Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Статья на сайте: Хэллоуин (Halloween) канун Дня Всех Святых история и некоторые факты. Древний кельтский праздник Самайн

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

  1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
  2. А в викканской традиции — Самайном.

Индуизм[править]

Бесконечное, совершенное завершение.

В ведийском мифе солнечный бог Сурья во время состязания теряет колесо своей колесницы, которое похищает громовержец Индра, убивающий этим колесом демона; потерянное колесо с помощью Индры подбирает конь Эташа, укрепляет его на колеснице Сурьи, который за это уступает ему место впереди колесницы.

Атрибут:

  • Варуна
  • Вишну — позднее.

Колесо, стилизованное под лотос, символизирует чакру.

Чакравартин — «поворачивающий колесо» — образ идеального монарха.
Мюллер сравнивает государственное сокровище такого правителя с «колесной брошью ирландских королей (родственной и сходной драгоценностью, тоже передаваемой по наследству от одного венценосца другому)».

Существует также «Колесо Знаков», или Зодиак, символизирующий смену лет, времени и жизни, зависящих от Солнца.

Черновые материалы[править]

упирается в расщепление мирового порядка на два различных фактора: вращательное движение и неподвижность — или периметр колеса и его покоящийся центр, образ аристотелевского «неподвижного перводвигателя».

В мифологическом мышлении эта тема становится почти навязчивой, а в алхимии принимает форму контраста между летучим (движущимся, а потому преходящим) и фиксированным. На двойственную структуру колеса обычно указывают характерные рисунки, имеющие тенденцию ограничивать орнаментацию — стилизованную или изобразительную — периферией, тогда как круглое пустое пространство в середине либо остается незаполненным, либо в нем помещается какой-нибудь конкретный символ — например, треугольник или сакральная фигура.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.